Աիդա Գրիգորյան
Հասկանալու համար Մխիթար
Սեբաստացու գործունեության և ստեղծած արժեքների բազմաթիվ կողմեր, հարկ է անդրադառնալ
այն հարցին, թե ինչպիսի սոցիալական, քաղաքական, կրոնական, գաղափարական միջավայրի ծնունդ
էր Մխիթար Սեբաստացին: Պատմական ինչ ժամանակահատվածում է ապրել և գործել այս հայը,
որի վաստակն արժանացել է աշխարհի մեծերի, անգամ Նապոլեոն Բուոնապարտեի ուշադրությանը:
Եվ այսպես, նա ծնունդն էր 17-րդ դարի Հայաստանի, մի Հայաստանի,
որին միայն մենք ենք հետագայի դիտանկյունից անվանում Հայաստան: Երկիրը բաժանված էր
միջնադարյան բռնապետության ավանդույթներ կրող երկու կայսրությունների՝ Թուրքիայի և
Պարսկաստանի միջև: Պատմական Հայաստան հռչակված տարածքում հայերը կազմում էին ազգային փոքրամասնություն: Սոցիալական միջավայրի մասին խոսք
անգամ չի կարող լինել, քանզի այն բացակայում էր՝ խախտելով մարդ հիմնարար արժեքի բոլոր
տարրական իրավունքներն՝ անգամ ապրելու: Ռայան՝ այս դեպքում հայը, չուներ ազատ ընտրության և գոյատևելու պարզ իրավունք: Այն
ժամանակներում ընդունված էր հայ մանկահասակ երեխաներին հավաքել, ռազմական կրթությամբ
ապահովելու, իսլամադավան դարձնելու և հետո ենիչերիական խմբերում ներառելու համար: Այս
առումով Մանուկը, որին հետո կկոչեն Մխիթար, հրաշքով փրկվեց: Քաղաքական առումով, Մՙխիթարը
ծնունդ էր մի տարածքի, որը վերոնշյալ Թուրքիայի կազմում ներառված էր որպես սովորական
վիլայեթ՝ գավառական խավարին բնորոշ բոլոր չափիչներով: Այստեղ բեկը կամ փաշան աստված
են, իսկ հարկահավաքը միակ ճշմարիտ արարածը: Գաղափարական և կրոնական միջավայրը, որը
մինչ այդ զբաղված էր նվաճողների քաղաքական
և հարկային բռնաճնշումների աստվածապետական հենքն ամրագրելով, կարծես մի պահ ուշքի եկավ
և փրկության ելքեր էր փնտրում: Այս փուլում ազատագրական ինչ-ինչ բռնկումներ էին նկատվում
լեռնային հատվածներում, Ս. Էջմիածինը զբաղված էր դեպի Եվրոպա հայերեն խնդրագրեր ուղարկելով,
իսկ Մանուկի հայրենի եզերքը տառապում էր խավարի հեծեծանքներում:
Ծնունդ
Նա ծնվեց Թոխաթ քաղաքից ոչ հեռու գտնվող Սիբաս կամ Սեբաստիա քաղաքում:
Դա 1676թ.-ի փետրվարի 7-ն էր: Նրան մկրտեցին ազգային եկեղեցու ծիսակարգով և պապի անունով
կոչեցին Մանուկ: Ասում են, Մխիթարն ինքն է ցանկություն հայտնել հոգևորական դառնալ և
ծառայել եկեղեցուն: Չնայած այս թեզի հիմնավորումը մենք որևէ տեղ չգտանք, բայց ամեն
դեպքում, բնական է, որ ծնողները կուզենային, որպեսզի իրենց որդին լինի ուսյալ: Իսկ
ինչպես հայտնի է, այս փուլում ուսյալ լինելու միակ կենտրոնը համարվում էր եկեղեցին,
քանզի բուն կրթական և մշակութային գործը զարգանում էր Հայաստանի տարածքներից դուրս՝
գաղթօջախներում: Այս միջավայրում ստեղծված և մռայլի լույսի կրթությունն ստացած պատանին,
պետք է որ չափազանց խոհեմ լիներ, որպեսզի գիտակցեր իր իմացական և լուսավորական վիճակի
բարդությունը և ձգտեր առավելին՝ փնտրելով նորանոր հորիզոններ: Այլապես շրջապատը կկլաներ
նրան և առավելագույնս կսպաներ գյուղական երեցի կարգավիճակում: Տասնհինգ տարեկանում
նա մտնում է Սեբաստիայի մոտ գտնվող Ս. Նշանի վանքը և ձեռնադրվում սարկավագ, փոխելով
իր անունը Մխիթարի: Այնուհետ, Մխիթարն աշակերտում է Սեբաստիայում գտնվող Էջմիածնի նվիրակ
Միքայել արքեպիսկոպոսին՝ տասներկու տարի ծառայելու նպատակով: Ու այս պահից է, որ սկսվում
է Սեբաստացու կյանքի ամենաողբերգական դրվագներից մեկը, որն հետո նրան պետք ստիպեր հեռանալ
Եվրոպա՝ լույս փնտրելու: Սա այն փուլն է, որ դեռ ինքն էլ չգիտի, թե ինչեր է ստեղծելու
հայ կոչվող տեսակի համար: Երկու ամիս անց նրանք մեկնում են Եվդոկիա, ապա Կարին, այստեղից՝
Էջմիածին անցնելու համար: Դիմանալով Միքայելի դաժանություններին, պատանի Մխիթարը երևի
թե երանությամբ էր հիշում Մանասե և Մարիամ կույսերի մոտ անցկացրած ուսումնառության
տարիները: Մխիթարը ոտքով հասնում է Էջմիածին, լոկ այն հույսով, որ այնտեղ կգտնի բանիմաց
վանականների, որոնց մոտ կբավարարի իր ինտելեկտուալ պահանջմունքները: Կարինում նրա ձեռքը
պատահակոներեն ընկնում է «Խոկումն Քրիստոնէական» գիրքը: Միքայել արքեպիսկոպոսն անմիջապես
խլեց նրանից այդ գիրքը, պատճառաբանելով, թե բարձրաստիճան հոգևորականների համար է այն
միայն: Սա փայլուն արտացոլումն է ժամանակի եկեղեցու գաղափարական վիճակի, որը նաև հետագայում
պետք է ստիպի շատ լուսավոր մարդկանց հեռանալ:
Փախուստ դեպի անհայտություն
Էջմիածնում, Մխիթարը ոչ միայն չգտավ իմաստության լույսը, այլ նաև
ենթարկվեց անասելի տանջանքների: Գիշերները նա հսկում էր իր տիրոջ հանգիստը, իսկ ցերեկները
բանում էր դաշտերում որպես մշակ: Նա այլ ելք չուներ քան փախուստը: Եվ փախչեց: Սկզբում
եղավ Խոր Վիրապում, աղոթեց Լուսավորչի մոտ, ապա գնաց Սևան, որի մենաստանն հռչակված
էր այն օրերում: Սակայն Սևանը ոչնչով չտարբերվեց Էջմիածնից: Ավելին, այստեղ Մխիթարը
ենթարկվում է ճիպոտի այն դաժան ծեծին, որը կիրառվում էր նրա տարիքի և կոչումի ուսյալների
նկատմամբ (Գոնե մինչև 2003թ. այս մեթոդն այստեղ գործում էր, տողերի հեղինակներից մեկը
պատիվ ունեցել է տեսնելու, թե ինչպես են գանահարում կամ ճիպոտահարում այն ուսանողներին,
ովքեր տաս էջ պակաս էին սերտել Աստվածաշունչը): Ունենալով արդեն առողջական լուրջ խնդիրներ,
Մխիթարը հեռանում է Բասեն, որտեղ մի որոշ ժամանակ զբաղվում է ուսուցչությամբ, բայց
իր աշակերտների վարքագծից հիասթափված մեկնում է հայրենի քաղաքը՝ Սեբաստիա: Այստեղից
նա որոշում է մեկնել Հռոմ, սակայն ճակատագիրը նրան տանում է Հալեպ, որտեղ և եղավ նրա
շրջադարձը դեպի կաթոլիկություն: Դեռ չէր բոլորել նրա քսան տարին, երբ նա արդեն հղացել
էր սեփական միաբանությունը ստեղծելու գաղափարը: Այդ նպատակով 1700թ.-ին, իր չորս աշակերտների
հետ մեկնում է Պոլիս: Սակայն, ինչպես Էմինը չդիմացավ Սիմեոն Երևանցուն, այդպես էլ Սեբաստացին
չդիմացավ օրվա հայ հոգևորականության ճնշումներին ու հետապնդումներին և ստիպված լքեց
երկրի տարածքը, մեկնելով նախ Մորեա կղզի, ապա Մեթոն: Շուտով պատերազմ է ծագում Վենետիկի
Հանրապետության և Թուրքիայի միջև, ուստի Սեբաստացին լքում է այս տարածքը և իր համախոհներով
մեկնում է Վենետիկ, որպեսզի ստեղծի իր միաբանության շենքը, որն այդ ժամանակ արդեն հռչակված
էր: Թող որևէ մեկին չթվա, թե Վենետիկում, թեկուզ բորոտների կղզի համարվող ս. Ղազարի
տարածքը հեշտությամբ տրվեց Սեբաստացուն: Վենետիկյան Հանրապետության այդ ժամանակի օրենքներն
արգելում էին օտարերկյա միաբանություններին
և կրոնական խմբերին տարածքներ տրամադրել: Միայն Մխիթար նուրբ դիվանագիտության, Հռոմի
Կլիմենտ XI պապի հետ ունեցած երկար բանակցությունների շնորհիվ էր, որ նա այդ ձեռնարկում
ունեցավ հաջողություն: Պապը նախ հարցը դրեց կարդինալների խորհուրդ, ապա Վենետիկի դոժի
մոտ հանդես եկավ միջնորդությամբ: Իսկ այդ ժամանակի վարքագծային կանոններով ընդունված
չէր Հռոմի պապին մերժել, թեկուզ և դա լիներ օրենքի խախտում: Վենետիկի դոժը գտավ տարբերակ
և Մխիթար Աբբահորը հատկացրեց տարածք բուն Վենետիկից մեկ մղոն հեռավորության վրա գտնվող
ս. Ղազար կղզում, որտեղ և մինչ օրս գործունեություն է ծավալում հայ մտքի դպրության խոշորագույն կենտրոն՝
Մխիթարյան Միաբանությունը:
Վերջաբանի փոխարեն
Մխիթարը հեռացավ Հայաստանից, քանզի իր ժամանակի, գաղափարական կաղապարվածության
զոհն էր, ինչպես լինում է հեռուն նայող ցանկացած մարդու հետ: Մասամբ խավարամիտ, մասամբ
եսասեր հոգևորականությունը չէր կարող հանդուրժել այդ տեսակը, տեսակ, որն ընդունակ էր
անընդհատ արարելու: Հռոմի պապ Հովհաննես Պողոս Երկրորդը, ունեցավ քաջություն, Կաթոլիիկ
եկեղեցու անունից ներողություն հայտնել ինկվիզիցիայի ժամանակ կատարած չարիքների համար
և պատարգ մատուցել զոհվածների հիշատակին: Մեր պատմագրությունը և մասնավորապես եկեղեցական
պատմագրությունը, մինչ օրս, թողած բոլոր հանգամանքները և այն նպաստը, որ բերել և շարունակում
է բերել Մխիթարյան միաբանությունը, դեռ քննարկում է այն հարցը, որ Մխիթարն ընդունել
է կաթոլիկություն, ուստի ուրացյալ է առաքելական ճշմարիտ հավատի: Դա արվում է միայն
մեկ նպատակով՝ մարդկանց շեղել իրերի իրական ուղուց: Այս ամենով հանդերձ, շատ պատկերապաշտ
գործիչներ մոռանում են այն հանգամանքի մասին, որ հենց Մխիթարի ապրած փուլում էր, որ
մեր եկեղեցին աղաչում էր Հռոմի պապից ազատագրում՝ կաթոլիկ դառնալու պայմանով: Օրինակները
բազում են: Պարզապես նման կերպ զբաղվողներին խորհուրդ է տրվում ծանոթանալ Նապոլեոնյան
ճշմարտության հետ. «Մեժելով Ֆուլտոնին, ես
կորցրեցի իմ իշխանությունը»:
Աղբյուրներ և գրականության ցանկ
1.
Համազասպյան Վ., «Մխիթար Սեբաստացի ( Ծննդյան 300 ամյակին)», Եր., 1976թ.:
2.
Երիցյան Ա., «Վենետիկի Մխիթարյանք», Թիֆլիս 1883թ.:
3.
Մայիլյան Ա., «Անոտացիա»:
4.
Ковальский Я., Папы и папство, М., 1991
5.
Антоне В., Венецианская Республика, М., 1998.
0 коммент.:
Отправить комментарий